Kitap eleştirisi: Jeremy Eichler’in “Zamanın Yankısı”

dunyadan

Aktif Üye
ZAMANIN EKONU: İkinci Dünya Savaşı, Holokost ve Anma Müziği, kaydeden Jeremy Eichler


1947’de siyahi Alman müzisyen Fasia Jansen, Hamburg’da bir sokakta durdu ve yoldan geçen herkese Brecht’in müziğini güçlü Aşağı Almanca aksanıyla söylemeye başladı. Belki de şarkıları, dört yıl önce çalışmaya zorlandığı Neuengamme toplama kampındaki mahkumlardan ve tutuklulardan öğrenmişti. Belki de bunları savaştan sonraki ilk günlerde, 1945’te Holokost’tan sağ kurtulanlarla birlikte bir hastanede sahne alırken öğrenmişti. Bir şey açıktı: Jansen travmasıyla mücadele ederken, şarkı onun deneyiminin merkezinde yer alıyordu.

Jansen, Jeremy Eichler’in yeni kitabı Time’s Echo’da yer almıyor ancak odak noktası Holokost sırasında ve sonrasında müziğe yönelme dürtüsü. Boston Globe’un baş klasik müzik eleştirmeni Eichler, müziğin kaybettiklerimizi hatırlamamıza yardımcı olabileceğini öne sürüyor. “Zamanın Yankısı Avrupa’nın bu kayıpların yasını tutma konusundaki derin yeteneğini ve yeteneksizliğini ortaya koyan ilgi çekici bir kurtarma projesidir.

Yüzeysel olarak Eichler’in kitabı dört müzik eserinden oluşan bir kültürel tarihtir: Richard Strauss’un “Metamorfozlar”ı, Arnold Schönberg’in “Varşova’dan Hayatta Kalan”ı, Benjamin Britten’in Savaş Ağıtı ve Dmitri Shostakovich’in “Babi Yar” senfonisi. Daha spesifik olarak, müzisyenlerin hikayelerini dinleme kayıtlarımıza dahil etmek büyüleyici bir çağrı ve müzik ile hafıza arasındaki ilişkiye dair ikna edici bir tanıklık. Sadece müziği hatırlamıyoruz, aynı zamanda daha da önemlisi, “Müzik de bizi hatırlıyor‘ Eichler tartışıyor. Geçmişi gömmeye yönelik sayısız girişime rağmen müzik, “tarihin soğuk depolarını yakma konusunda benzersiz ve çoğu zaman hafife alınan bir güce” sahiptir.

Eichler lirik düzyazısında, 19. yüzyılın sonlarından itibaren hayatlarını saran Yahudi karşıtı yasalardan nihayet biraz kurtulan ve Alman müziğini, edebiyatını ve sanatını benimseyen Avrupa’daki Almanca konuşan Yahudilerin öyküsünü anlatıyor. sanat bir bütün olarak onun için yeni bir benlik oluşturmak anlamına geliyor. Eichler, “En azından teoride” diye yazıyor, “kültürün kanatlarında kişisel dönüşüme dair bu idealleri herkes benimseyebilir.” Schoenberg işte o anda reşit oldu. Diğer birçok Orta Avrupalı Yahudi için olduğu gibi onun için de müziğin yeniden yorumlanması dahil her şey mümkün görünüyordu.


1930’larda Nazizmin yükselişi bu iyimserliği paramparça etti. Schönberg daha sonra “Birdenbire artık Alman olmamam gerektiğini düşündüğümde kalbim nasıl kanadı” diye hatırladı. İçinde büyüdüğü toplum tarafından küçümsenen eserleri giderek Yahudi mirasını yansıtıyordu.

Richard Strauss’un Nazilere tepkisi hayranlarını şaşırtmaya devam ediyor. Yahudi olmayan Strauss, Yahudilerin Avrupa kurumlarına yönelik tasfiyesinden doğrudan yararlandı ve Üçüncü Reich’ta çok saygı duyulan müzik görevlerini kabul etti. Yahudi librettist Stefan Zweig, 1935’te rejimle yaptığı kültürel çalışmalardan şikayet ettiğinde Strauss şu cevabı verdi: “Uslu bir çocuk ol, Musa’yı unut.”

Eichler bize 1944’te Strauss’un Yahudi gelininin büyükannesini Prag’ın kuzeyindeki bir toplama kampından kurtarmaya çalıştığını anlatıyor. Bir gardiyana, “Ben Richard Strauss ve Bayan Neumann’ı almaya geldim” dedi, yalnızca eğlence ve alay kazandı. Ertesi yıl, Bavyera’nın Garmisch-Partenkirchen kasabasında dünyadan saklanan Strauss, “Metamorfozlar”ını tamamladı.

Strauss’un 1911 tarihli komik operası Der Rosenkavalier gibi daha önceki çalışmalarından bazıları ışıltılı, ironik ve hatta nostaljiktir. Ancak “Metamorphoses”ın ilk birkaç dakikasında baslar hemen kromatik bir çizgi halinde derin üzüntüye doğru iniyor. Eichler, “İroni ve zekanın ışıltılı cepheleri geride kaldı” diye yazıyor, “Özgürlüğe kavuşmuş kahramanlar geride kaldı.”


Bu, Strauss’un savaş sırasındaki faaliyetleri göz önüne alındığında güzelliği daha da şaşırtıcı olan görkemli bir parçadır ve Eichler’in endişelendiği şey de budur. Eichler, bu bestecilerin hikayelerini bilmenin, “geldiğimiz şeyin bir parçası haline geldiğini” öne sürüyor duymak fabrikaların kendisinde.”


Time’s Echo’da olay örgüsünde bir terslik varsa, o da ikinci yarıda, Eichler’in bizi Soğuk Savaş Britanya’sına ve Sovyetler Birliği’ne götürüp sanatçıların Orta Avrupa dışındaki Holokost’u nasıl ele aldığını göstermesidir. Benjamin Britten’e göre, 1960’larda İngiltere’de yaşanan II. Dünya Savaşı’nın dehşeti onun pasifist düşüncesini güçlendirmişti.

Prömiyeri 1962’de yapılan Savaş Ağıtı, Wilfred Owen’ın savaş karşıtı şiirini müziğe aktaran unutulmaz bir başyapıttır. Erken bir pasajda, çanların çalması ve şehit askerler için koro halinde okunan dua, bir tenorun Owen’ın unutulmaz sorusunu söylemesiyle kesintiye uğruyor: “Sığır olarak ölenler için hangi çanlar çalıyor?”

Aynı yıl Şostakoviç, Almanların Ukrayna’nın Kiev kentinde 33.000’den fazla Yahudiyi öldürdüğü 1941 Babyn Yar katliamını anmak için bir eser besteledi. 1960’ların Sovyet hükümeti, Yahudi karşıtı soykırımın Nazizmin kalbinde yer aldığını kabul etmeyi reddetti ve çalışmayı sansürlemeye çalıştı. Aynı yılın Aralık ayında, senfoninin galası için Moskova Konservatuarı’nda oturan seyirciler alkışlarla coştu. Ancak “Babi Yar” nihayet yasaklanmadan önce Sovyet bloğunda yalnızca birkaç kez sahnelendi.

Eichler’in kitabı, bu çalışmaların kendi görevlerini yerine getirmek için muhtemelen boşuna çabalarını yansıtması açısından dikkate değerdir. Soykırım ve tarihi inkar karşısında pasifist bir mesajın ne faydası var? Eichler, Savaş Requiem’iyle kayıp hakkında evrensel bir açıklama yapmaya çalışırken, Britten’in “yakın tarihin karanlığını anlatılmamış ve uzlaşmaz bıraktığını” yazdı. kimi ya da neyi anmak istediğini açıkça ortaya koydu.


Bu dört kanun adamının geçmişe ait bu özel hikayeyi anlatmak için en iyi kanallar olup olmadığını düşünmeye değer. Bu dünyanın Fasia Jansen’lerine ya da Ruth Schonthal’larına burada yer yok.


Son yıllarda tarihçiler arasında sömürgecilik ile Holokost’un tek bir çerçevede bir araya getirilip getirilemeyeceği ve nasıl bir araya getirilebileceği konusunda bir tartışma alevlendi. Bu hararetli tartışmada klasik müziğin yerini, İkinci Dünya Savaşı sırasında Britanya Enformasyon Bakanlığı için orkestra eserleri besteleyen Nijeryalı parlak koro şefi Fela Sowande’nin eserlerinde duyabiliyorduk.

1944’te Strauss ve Britten ülkede yaşarken Sowande, bombalanan Londra’daki BBC radyo istasyonu için Batı Afrika melodileri ile Avrupa enstrümanlarının bir karışımı olan ‘Afrika Süiti’ni yönetti. Süit, onu bir eser olarak duyduğumuzda yeni bir boyut kazanıyor ve İmparatorluk adına savaş çabalarına hizmet etmek üzere kiralanan sömürgeleştirilmiş bir kişinin karmaşık durumunu güçlendiriyor.

Bu boşluklara rağmen, Eichler’in kitabında derlediği zengin tarihsel ayrıntılar, okumayı etkileyici kılıyor. “Time’s Echo” bizi müzikte keşfetmeye teşvik ettiği sürükleyici deneyimin aynısını sunuyor. İkinci Dünya Savaşı sırasında ve sonrasında Avrupa’da klasik müziği zorlayan, harekete geçiren ve nihayetinde musallat olan karanlık gölgeler üzerine güzel meditasyonu kulaklarımıza ilham veriyor.


Kira Thurman, Michigan Üniversitesi’nde Alman Tarihi ve Müzikoloji Profesörü ve Singing Like Germans: Black Musicians in the Land of Bach, Beethoven ve Brahms kitabının yazarıdır.


ZAMANIN EKONU: İkinci Dünya Savaşı, Holokost ve Anma Müziği | Jeremy Eichler tarafından | Resimli | 383 s. | Alfred A Düğmesi | 30 dolar